Todo a su debido Tiempo

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Narciso_Caravaggio

Narciso en la fuente, atribuido a Caravaggio 1595-1600

Este breve escrito es una reflexión sobre “La arrogancia del Ser”.

De que te sirve querer cruzar el vasto océano si no hay viento que impulse tu velero?

Para que mirar el sol si no dispones de ojos que soporten la intensa furia del Gran astro celeste?

De que te sirve una armadura de hierro si no hay de qué protegerse?

Para que las herramientas si no has de utilizarlas?

Para que las palabras si no hay oídos que las comprendan?

Para que sembrar el trigo si aún no dispones de un molino para convertirlo en pan para tu mesa?

Para que desear todo el oro del mundo si no dispones de un lugar donde almacenarlo?

Para que imitar el vuelo de los pájaros si tan solo eres un pez en el agua?

Con certeza se que no hay sueño imposible, que todo llegará a su debido Tiempo.

 

por Daniel Andrés Ospina López

 

El brillo de Satán, su obra.

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Los Evangelios, y especialmente el de Juan nos hacen frecuentes alusiones a una oposición fundamental entre el Príncipe de este Mundo y el Reino de Dios predicado por Jesús. Pero es el profeta Mahoma quien nos da en un versículo del Korán toda la solución del problema del mal: “Ordenamos a los ángeles que adoran a Adán, y le adoraron. El orgulloso Eblis (Satán) se negó a obedecer y fue contado entre los infieles” (Korán I-32).

XV. Le Diable

Le Diable. Tarot de Marseille, XV

Engañado por la apariencia del barro con el que Adán había sido hecho, Satán rehusó el misterio de la Encarnación. Es por esto por lo que, después de la caída, se esfuerza por todos los medios en desviar a los hombres de la medicina de Salvación. Los desvía mediante los prodigios en verdad muy sorprendentes que éstos realizan bajo su inspiración y que en realidad no son más que un inmenso divertimento en el sentido pascaliano de la palabra.

Satán es un espíritu de ciencia muy sabio. No ignora que el saber humano es una poderosa ilusión que desvía a los hombres de la ciencia de Dios.

Es un médico reputado. Por otra parte, su medicina ha realizado tales progresos que hoy en día solo sabemos de ella y no buscamos ya la de Dios y de sus santos.

Es un gran teólogo, muy quisquilloso en cuestión de ortodoxia: sabe que es la mejor forma de separar a los hombres en sectas rivales y de dividir lo que Dios quiere unir.

Es un metafísico sutil: por ahí el espíritu se pierde en sus propios pensamientos, se separa de la tierra que lo alimenta y lo fija y se pierde en las nubes.

Propaga muy a propósito, entre los fieles, el miedo al diablo. sabe que este miedo desvía muy eficazmente de la búsqueda de los misterios a aquellos cuya fe está mal asentada.

Es un gran político, un diplomático, un estratega. Con el cebo de un poder ilusorio y puramente externo fundado en la violencia, sabe hacer olvidar a los hombres que habían sido concebidos para ejercer el Arte Regio.

Es un ardiente patriota. El término es, por lo demás reciente: es una de sus últimas creaciones. Para los hombres de hace tres siglos estaba desprovisto de significado: pero eran bárbaros ignorantes del progreso, que no sabían hacer la guerra tan bien como nosotros. El patriotismo es de una eficacia maravillosa para hacer olvidar a los hombres el recuerdo de la patria.

Satán acaba de inventar otro disfraz. Es un reformador social lleno de ideas generosas y seductoras y un economista distinguido. Está lleno de buena voluntad hacia los hombres, quiere arreglar más y más la pocilga. Se interesa por la justicia social, la reforma de “estructuras”, la defensa de la propiedad, el colectivismo, la prosperidad económica. Es alternativamente ahora reaccionario, ahora progresista. Es conservador, demócrata, fascista, marxista, ¿y qué más aún? Todo lo que altera, todo lo que embrolla, todo lo que desvía del Unico necesario, lleva agua a su molino: Producid, nos predica, para aumentar vuestras riquezas y vuestro bienestar, consumid para aumentar la producción. Id y llevad a los pueblos “retrasados” la buena palabra y la civilización. Despertad su concupiscencia: que el sol, la oliva y el dátil no les basten. Hacedles consumidores, productores, esclavos. Glorifica todas las obras humanas y el penoso trabajo de los hombres encadenados; habla de “redención” por el trabajo. ¿Quién dijo que era el simio de Dios? Quizás, en un rincón perdido, un sabio aislado aún se contenta con su jardín que Dios le ha dado en herencia y deja que trabajen para él el sol y la luna, el agua y la tierra. ¡Que Satán no lo descubra! Lo denunciará como un ser asocial que no tiene el sentido de la comunidad. Invocaría incluso la necesidad de practicar la caridad para forzar a nuestro sabio a entrar en la fila, en la agotadora danza de los locos. No está lejos el tiempo en que aquel que no tenga en la frente y en las manos la marca de la Bestia no podrá comprar ni vender. Ha conseguido incluso hacer desaparecer de nuestras regiones a los mendigos, pero no a la miseria y a la desesperación de los hombres.

En el nombre de la ciencia profana todo lo que toca. Viola las tumbas. Deshonra a la mujer. ¿No acaba de descubrir la generación artificial, este odioso simulacro de la partogénesis? El Hombre era hijo del amor. Dentro de pocos años ya no será cierto.

aldous huxley, brave new world

Brave New World (Un mundo feliz). Novela del escritor británico Aldous Huxley publicada en 1932 donde anticipa el desarrollo de la tecnología reproductiva, cultivos humanos e hipnopedia que, combinadas, cambian radicalmente la sociedad.

Satán es asegurador-consejero. Asegura contra todos los riesgos: robo, incendio, paro, enfermedad. Hace también seguros de vida. Es un pequeño tráfico muy productivo, pero que nunca ha impedido a nadie que muriera. Lo ha hecho tan bien que hemos perdido el sentido de esta palabra: “Vuestro Padre sabe lo que habéis menester antes que vosotros se lo pidáis“.

¿No son nuestras inauditas realizaciones de una naturaleza capaz de seducir, si se pudiera, a los mismo elegidos? Nuestra ciencia, nuestra técnica son prestigiosas respecto a los tiempos antiguos. Y sin embargo, nos sentimos cada día más solos, más inquietos por el día de mañana, más abandonados, más desprovistos. ¿Qué psicoanálisis podría pues romper el muro de la angustia que nos ahoga? Nos creemos civilizados: no somos más que bárbaros ignorantes, armados con técnicas terribles.

Somos huérfanos abandonados que han perdido incluso el recuerdo de sus padres y de su herencia, caídos cada vez más en un mundo vulgar y grosero que no estaba hecho para nosotros. Hemos sido recogidos y educados por esclavos sublevados; después de habernos impuesto sus concepciones de la vida, nos han encadenado a sus trabajos ilusorios.

El canto de la tórtola ya no despierta a los hijos de los Reyes.

El Hombre ha perdido el camino que conduce al palacio de su padre. Ya no sabe que había sido creado para reinar en la alegría, la fiesta y los juegos.

Ya no lo sabe, pero le queda una oscura nostalgia. Es por ello por lo que se esfuerza tan apasionadamente en reencontrar con sus propias luces, la felicidad perdida a causa de la caída. Pero sus luces son las de un esclavo rebelde. El veneno está en él, toda su ciencia no conseguirá jamás separar la vida de la muerte. Sus trabajos son tan ilusorios como los castillos de arena de los niños en la playa: cada marea los disuelve y sin embargo se esfuerzan vanamente en mantenerlos; después de cada desastre, un maestro de escuela pretencioso les induce a reanudar el mismo trabajo según un plan más perfeccionado.

¿No es ya tiempo, para aquellos que han comprendido, de abandonar este pequeño juego?

Con la perspectiva del tiempo, La Revolución francesa parece haber sido una etapa importante de la historia del mundo. Siempre ha habido en el hombre un trasfondo de rebelión incubándose como un fuego latente. Pero desde el siglo XVIII, ha tomado las proporciones de un vasto incendio que amenaza a todo el planeta. El 21 de Enero de 1793 caía en Paris bajo la cuchilla de la guillotina la cabeza del rey Luis XVI, último y desgraciado sucesor de los Faraones, de los Reyes de Israel y de Judá. Señalamos únicamente un hecho: la Monarquía de derecho divino que confiere la “santa unción” y el único fundamento legítimo del poder político, desaparecía para siempre. A partir de este momento, los hombres han renegado colectiva y públicamente de lo que viene de arriba para volverse únicamente hacia lo que está abajo. ¿Es una coincidencia? Desde esta época, los Sabios ya no han hecho hablar de ellos.

Hace ciento cincuenta años que padecemos todos sin discusión, el más mortífero de los dogmas: el del progreso científico. ¿Donde están sus beneficios?

¿El Hombre? Dividido interiormente, vampirizado, proyectado fuera de sí mismo en un carrusel infernal de tareas titánicas ofrecido periódicamente a apocalípticas matanzas.

¿La Sociedad? Disuelta, reducida a la esterilidad de la arena humana que los vientos acumulan y dispersan a su capricho en el desierto.

La materia, finalmente, desintegrada.

Se nos habla con angustia de una civilización amenazada. El futuro es más incierto que nunca y tenemos nuevas carnicerías. Los Sabios no dicen nunca: Forjad armas, estableced pactos. Dicen más bien: Convertíos al amor de Dios. Aquel que ha creado el cielo y la tierra hace todo lo que le place. Puede también, si así lo quiere, disipar las tormentas.

El hombre de hoy en día está infinitamente triste. Se lo toma todo en serio: el trabajo, la pobreza, la riqueza, el placer. Todo, excepto, la libertad en el amor y en la alegría. Esaú trocaba sus derechos de primogenitura por un plato de lentejas y nosotros hemos cambiado la almendra viva por las cortezas muertas.

Y habiéndole llevado el diablo encima de una alta montaña, en un instante le mostró todos los reinos de la tierra y le dijo: Os daré todo ese poder y toda la gloria de estos reinos; PUES ME HAN SIDO DADAS Y LAS DOY A QUIEN QUIERO” (Lucas IV-5).

Satán asegurador-consejero de la humanidad perdida, ¿Donde estarás en el día del juicio? ¿El día en el que la obra de cada cual será sometida a la prueba del fuego?

…Y será como un sueño, visión de la noche…

Como aquel que tiene hambre sueña que come,

Y al despertar su alma está vacía;

Y como un hombre que tiene sed sueña que bebe

Y al despertar está extenuado y aún sediento

Así ocurrirá con la multitud de todas las naciones

que andan contra la montaña de Sión…(Isaías XXIX-7)

por Emmanuel D`Hoogvorst, extracto de Ensayo sobre el Arte de la Alquimia.

 

 

La Rosa Cruz, misterio y realidad.

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Resulta difícil concretar en qué consistió la realidad de los rosacruces, a no ser que sus enseñanzas queden simbolizadas por la Rosa y la Cruz.

dat rosa mel apibus

Dat Rosa Mel Apibus (La rosa da miel a las abejas). Grabado de Johann Theodor de Bry

Es prudente la aseveración de René Guenon, tantas veces citada al respecto: “Si alguien se ha declarado a sí mismo rosacruz o sufí, se puede afirmar, que no lo era en realidad”. No se pueden admitir afirmaciones realizadas bajo intereses propagandísticos como la referida a Descartes y Leibniz como adeptos: del primero sabemos que viajó por Alemania del Sur entre 1617 y 1621, y no encontró a los rosacruces que buscaba; de Leibniz se conserva una carta de fines del siglo XVII en la que señala que tales gentes eran una pura ficción.

René Descartes

René Descartes. Retrato de Frans Hals, 1648

Más concluyente ha sido Fulcanelli: “la pretendida fraternidad de la Rosa Cruz jamás ha tenido existencia social. Los adeptos que llevan este título sólo son hermanos por el conocimiento y el éxito de sus trabajos. Ningún juramento les liga, ningún estatuto los vincula entre sí, y ninguna regla influye su libre arbitrio. Los rosacruces no se conocen. No tenían lugar de reunión ni sede social, ni templo, ni ritual, ni marca exterior de reconocimiento…Fueron y son aún solitarios trabajadores dispersos por el mundo. Como los adeptos, no reconocen ningún orden jerárquico”. Como decía René Guenon, no tienen otro lugar de reunión que el “Templo del Espíritu Santo que está en todas partes”.

el templo de la rosacruz - Teofilus Schweighardt. 1618

Colegio invisible de la Fraternidad de la Rosacruz. Teofilus Schweighardt. 1618

No debe confundirse a los rosacruces del siglo XVII con otras organizaciones que dicen ser depositarias de las enseñanzas del rosacrucismo. La más antigua es la del Templo de Salomón, fundado en 1646 por Elías Ashmole.

Elias Ashmole. 1688

Elias Ashmole, es considerado uno de los padres de la Francmasonería. 1688

En los inicios del siglo XVIII surgió la Sociedad Alquímica Rosacruciana, que contribuyó a la fundación de la Gran Logia de Inglaterra, y poco después en Prusia, Samuel Richter fundó la Orden de los Caballeros de la Cruz de Oro y de la Rosa Cruz, de la que formó parte Federico Guillermo II. Entre las instituciones creadas en el siglo XIX está la Orden Cabalística de la Rosa Cruz y de la Orden de la Cruz del Templo y del Grial.

Con todo, hay testimonios de su presencia propagandística en el París de 1623, cuando fijaron letreros en algunos edificios de la ciudad, en los que decían: “Nosotros, diputados del Colegio de la Rosa Cruz, asesoramos a todos aquellos que deseen entrar en nuestra Sociedad y Congregación, enseñandoles el perfecto conocimiento del Altísimo…, advertimos al lector que conocemos sus pensamientos, que si su voluntad es vernos únicamente por curiosidad, nunca comunicará con nosotros; pero si la voluntad les lleva realmente a inscribirse en el registro de nuestra confraternidad, nosotros, que juzgamos los pensamientos, le haremos ver la verdad de nuestras promesas, de tal modo que no damos la dirección de nuestra morada, ya que los pensamientos, unidos a la voluntad real del lector, serán capaces de hacer que nos conozca y que le conozcamos”.

Todo lo que se sabe sobre la vida de su casi mítico fundador, Christian Rosenkreuz, es lo que narra el manifiesto titulado Fama Fraternitatis.

Fama Fraternitatis

Fama Fraternitatis. 1614

Este personaje habría visitado todo Oriente, donde aprendió la mágica y la cábala, y supo como utilizarlas para fortalecer su fe. Se dice que habría conocido a los Hermanos de la Pureza, una asociación mística derivada de la teología coránica y, por tanto, semejante a la mística sufí. Después de pasar por España regresa a Alemania para meditar su filosofía y pensar en una reforma social. Así, pues, allí se fundó “el primer núcleo de la fraternidad de la Rosa Cruz. Ya se comprenderá que sobre la personalidad de Rosenkreuz existen las hipótesis más aventuradas, empezando por los que niegan su persona física y creen que no fue sino la reencarnación de un espíritu superior. Otros opinan que las iniciales de su nombre, C.R. significarían la Christi Resurrectio o resurrección de Jesús.

Manuscrito iluminado de 1287 mostrando a los Hermanos de la Pureza

Manuscrito iluminado de 1287 mostrando a los Hermanos de la Pureza

La Fama Fraternitatis aparece en 1614 donde se detallan la vida e ideas de su fundador, pero hay tres temas principales: situación del mundo en aquella época, organización de la Fraternidad Rosa Cruz y los objetivos que se propone alcanzar. Con respecto al primer punto, supone un toque de atención por medio de la trompeta, cuyo eco sonaría en Alemania y de allí se extendería al resto de Europa. Deben reunirse los hombres más sabios para que se renueven todas las artes y al fin el hombre comprenderá “la nobleza y magnificencia que le son propias, su carácter de microcosmos y la profundidad con que este arte suyo puede penetrar la naturaleza“. Luego sigue con la descripción de esta orden imaginaria, que fue creciendo en número de afiliados. Su centro fue el edificio llamado Casa del Espíritu Santo, y sus signos de reconocimiento fueron los siguientes:

1. Prohibición de ejercer profesión alguna, salvo la curación de enfermos a título gratuito.

2. no llevar hábitos especiales, ya que debían adaptarse a las costumbres locales.

3. Obligación de presentarse el día C en la morada del Espíritu Santo o explicar los motivos de la ausencia.

4. La obligación de buscar una persona de valía para sucederle a cada uno.

5. Las letras R.C. les servirían de sello y emblema.

6. Durante un siglo la hermandad debería permanecer secreta.

Episodio central de la Fama Fraternitatis es el descubrimiento de la cripta en la que estaba enterrado el Hermano Rosenkreuz después de 120 años. Lo descubre un adepto arquitecto, quien encontró una sala abovedada en forma de heptaedro; si bien el sol nunca la alumbraba, era iluminada por un sol interior. En los muros de la cripta habían figuras geométricas y tesoros, campanas mágicas y la obra de Paracelso.

El segundo manifiesto publicado en 1615 fue la Confessio, precedido de una breve consideración basada en la obra de John Dee: Monas hieroglyphica, cuyos teoremas reproduce para explicar la composición del signo llamado monas, que incluye los símbolos de los planetas y especialmente el signo zodiacal Aries, que al representar el fuego alude a los procesos alquímicos.

John Dee

John Dee

Este segundo manifiesto subraya el mensaje del primero, aunque con mayor exaltación mística y apocalíptica, pues anunciaba un final inminente con signos celestes, premonitorios de hechos maravillosos, como prestigio de ese milenio de prosperidad, en que se volvería al estado de Adán en el paraíso. Su autor exhorta a sus discípulos a una “lectura aplicada y permanente de la Santa Biblia”, pues el verdadero rosacruz debe tener las Sagradas Escrituras como “la regla de oro de su existencia” y “el objetivo y término de sus estudios”.

La exposición de la espiritualidad rosacruciana se completa con una tercera obra, la más importante por su ambición literaria y por su elevado mensaje alegórico: son las famosas Bodas Químicas de Christian Rosenkreuz, libro aparecido en Estrasburgo en 1616. Lo de químicas ha de entenderse en el lenguaje de la época, cuando era sinónimo de alquímicas. Esencialmente es un libro de alquimia, pero también lo es simbólico y místico para describir todo el proceso de la iniciación. El libro se atribuye tradicionalmente al sacerdote luterano Juan Valentín Andreae, nacido en Herrenberg (1586), que también escribió obras apologéticas de la Fraternidad Rosacruz y una obra utópica: Republicae Christianopolis Descriptio (1619).

Johann valentin andreae

Johann Valentin Andreae (1586 – 1654)

Las Bodas Químicas, aunque escrita en prosa, engloba composiciones en verso, y está referida a la vida de una pareja que vive en un castillo mágico, lo cual es una alegoría de ciertos procesos alquímicos interpretados simbólicamente. El libro está dividido en siete capítulos o jornadas la cual evocan los siete pétalos de la rosa mystica.

Rosa mystica. Cecilia Ribenc

Rosa mystica. Cecilia Ribenc

Ante la ofensiva rosacruz, pronto se produjo la reacción de la Iglesia Católica, paralela a la campaña política de los Austrias. Precisamente, el año de 1621 se va a publicar en el mismo Heidelberg, que estaba bajo el dominio del ejército austro-español, un impreso en alemán bajo el título: Advertencia contra la canalla rosacruz, y en Ingolstadt, centro católico dominado por los jesuitas, apareció la obra de Fornerus: Palma Triumphalis, cuyo título con referencia a la Iglesia es bien expresivo.

El movimiento rosacruz logró extenderse desde Alemania a otros países europeos como Francia e Inglaterra donde marcó con gran influencia el espíritu intelectual europeo de los siglos posteriores.

por Santiago Sebastián

 

Obsolescencia Programada

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GEPFLANZTE OBSOLESZENZ es un llamamiento a la sociedad de consumo, que confronta al consumidor con la desinformación planificada, ya que siendo víctimas de la desinformación, contribuimos a la expansión y desarrollo de este sistema económico agresivo y poco sostenible con nuestro planeta.

Continuamente reemplazando en vez de reparando, los productos crean más desechos y contaminación.

La economía de la obsolescencia, parece tener un impacto negativo en la vida humana debido al incremento de los costes de vida, ya que los productos han de ser comprados múltiples veces y al deterioro de los ecosistemas debido a la extracción masiva de recursos naturales y a todos los desechos que se generan.

Este proyecto enfrenta pues, cara a cara los procesos de la naturaleza con los procesos industriales.

Dentro del marco de su diseño,  el aparato es concebido para una limitada vida, mientras, la naturaleza lucha contra su desintegración.

Dentro del marco de su diseño el aparato es concebido para una limitada vida,
mientras tanto, la naturaleza lucha contra su desintegración.

SOCIEDAD DE CONSUMO como solución a la DEPRESIÓN ECONÓMICA.

En 1932 el agente inmobiliario Bernard London propone con su libro THE NEW PROSPERITY al gobierno de los Estados Unidos un plan de reactivación económica a través del consumo continuado y masivo de bienes de consumo. London plantea un modelo económico que implementa la caducidad de los bienes materiales de consumo en el momento de su producción y de esta forma obligaría a la gente a comprar productos indefinidamente.

Como el mismo lo explica en una carta dirigida al gobierno de los Estados Unidos, -”La esencia de mi plan es programar la obsolescencia del producto en el momento de su fabricación”.

LA OBSOLESCENCIA PROGRAMADA

La elección de fabricar productos que se vuelvan obsoletos de manera premeditada influye de forma negativa al planeta ya que los recursos naturales son limitados y hoy en día cada vez más escasos.

obsolescencia programada

Nuevos dioses. ¿Realidad o mito?
Quien sabe? preguntale a Google!

Fue a mediados de los años 20 que la aplicación de la obsolescencia programada ganó atención como estrategia económica. A partir de entonces, los productos son diseñados para durar poco y no estar más a la moda. Los fabricantes deciden fabricar bienes de consumo que serán obsoletos en un determinado periodo de tiempo. Las industrias usan diferentes métodos para hacer productos obsoletos. Utilizan tecnología incorporada al aparato o bien, utilizan materiales baratos para hacer un producto más debil, menos duradero e imposible de reparar.

Al ser los costes de reparación equivalentes a los costes de compra o que los servicios técnicos de las marcas no dispongan de repuestos, determina que el usuario no tenga otra alternativa más que comprarse un nuevo producto

EL CICLO DE LA VIDA

La naturaleza, es un ejemplo de armonía y sostenibilidad. Hemos de imitarla para mantener el perfecto equilibrio con el medio ambiente.

obsolescencia programada

Somos el reflejo vivo de la naturaleza. Imitémosla!

Toda materia orgánica (tierra, plantas, agua, animales) cumple en el transcurso del tiempo, un ciclo en el que al fin de su término, regresa como nutriente de vuelta a la tierra, generando una cadena perfecta entre miles de seres vivos que se complementan el uno con el otro.

Por el contrario, los residuos electrónicos son desechados en las ciudades vertederos donde son quemados o enterrados bajo tierra esterilizando el suelo y contaminando el agua y el oxígeno que respiramos.

IMPACTO MEDIOAMBIENTAL (RAEE-Residuos de los Aparatos Eléctricos y Electrónicos)

obsolescencia programada

“El Star Voyager ha encontrado nuevos hallazgos que confirman la existencia de vida orgánica en lo que antiguamente parecía haber sido un planeta con vida”. Andromeda Times, 3561

Contaminación del agua y la destrucción de nuestros ecosistemas sin mencionar daños en el sistema nervioso y desórdenes hormonales en los trabajadores de estos vertederos. Según la ONU, hoy en día producimos anualmente 50 millones de toneladas de residuos electrónicos no reciclables que van a parar a países africanos y asiáticos, sin contar, toda la basura que termina en nuestros mares.

Algunos ejemplos:

– Isla de basura flotante en el océano pacífico con un tamaño estimado de 1.400.000 km². Es el vertedero más grande del mundo.

– Gran mancha de basura plástica en el Atlántico Norte. Se estima en cientos de kilómetros de largo con una densidad de 200.000 fragmentos de basura flotante por km².

– Ghana, el nuevo vertedero de basuras de Europa.

– Guiyu, la ciudad cementerio de los residuos electrónicos, China.

 

Para más información acerca de este proyecto hacer click en el siguiente enlace:

http://gepflanzteobsoleszenz.tumblr.com/

 

The Voice of the Silence

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ESPAÑOL/

Las presentes instrucciones son para aquellos que ignoran los peligros de los IDDHI inferiores.

Aquel que pretenda oir la voz del Nada, “el Sonido insonoro” y comprenderla, tiene que aprender la naturaleza de Dharana.

Habiéndose indiferente a los objetos de percepción debe el discípulo ir en busca del Raja (rey) de los sentidos, el Productor del Pensamiento, aquel que despierta la ilusión.

La Mente es el gran destructor de lo Real.

Destruya el discípulo al Destructor.

Porque:

Cuando su propia forma le parezca ilusoria, como al despertar, todas las formas que en sueño ve.

Cuando haya cesado de oír los muchos sonidos, entonces podrá discernir el UNO – el sonido interno que mata al externo.

Solamente entonces, y no antes, abandonará la región de Asat, lo falso, para entrar en el reino de Sat, lo verdadero.

Antes de que el alma pueda ver, debe haberse alcanzado la Armonía interna, y los ojos carnales deben permanecer ciegos a toda ilusión.

Antes que el alma pueda oír, es menester que la imagen (el hombre) se vuelva tan sorda a los rugidos como a los susurros; a los bramidos de los elefantes furiosos, como al zumbido argentino de la dorada luciérnaga.

Antes que el alma pueda comprender y recordar, debe estar unida con el Parlante Silencioso, de igual modo que la forma en la cual es modelada la arcilla, lo está al principio con la mente del alfarero.

Porque entonces el Alma oirá y recordará.

Y entonces al oído interno hablará

LA VOZ DEL SILENCIO

 

ENGLISH/

These instructions are for those ignorant of the dangers of the lower IDDHI.

He who would hear the voice of Nada, “the Soundless Sound”, and comprehend it, he has to learn the nature of Dharana.

Having become indifferent to objects of perception, the pupil must seek out the rajah of the senses, the Thought Producer, he who awakes illusion.

The Mind is the great Slayer of the Real.

Let the Disciple slay the Slayer.

For:

When to himself his form appears unreal, as do on waking all the forms he sees in dreams;

When he has ceased to hear the many, he may discern the ONE – the inner sound which kills the outer.

Then only, not till then, shall he forsake the region of Asat, the false, to come unto the realm of Sat, the true.

Before the soul can see, the Harmony within must be attained, and fleshly eyes be rendered blind to all illusion.

Before the soul can hear, the image (man) has to become as deaf to roarings as to whispers, to cries of bellowing elephants as to silvery buzzing of the golden fire-fly.

Before the soul can comprehend and may remember, she must unto the Silent Speaker be united just as the form to which the clay is modelled, is first united with the potter´s mind.

For then the soul will hear, and will remember.

And then to the inner ear will speak

THE VOICE OF THE SILENCE

 

La catedral Gótica, una caja musical

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Pianta del tempio di S.María del Fiore ovvero del Duomo di Firenze.

Pianta del tempio di S.María del Fiore ovvero del Duomo di Firenze.

El gótico es un sistema de construcción que se basa en lo llamado crucero de ojivas. Se suele situar su aparición alrededor del año 1130. Es en Lombardía donde aparecen los primeros cruceros de ojivas que se conocen, así como en la región de los Alpes y en el sur de Francia. Aparece sobre todo en abadías benedictinas o cistercienses después de la primera Cruzada y, más especialmente, tras el retorno, en 1128, de los nueve primeros Caballeros del Temple. Doce años después de esa fecha, Suger, abad de Saint-Denis, erige una bóveda gótica sobre los basamentos románicos de su abadía. A partir de entonces se construyen en todas partes. El hecho es bastante extraordinario para ser notado: porque supone la formación de maestros de obras y que, por lo tanto, hubo escuela, de la que aquellos se desparramaron por el occidente cristiano; y porque ello supone igualmente que hubo voluntad de difundir aquel sistema de construcción. Es pues, todo el misterio de lo gótico lo que plantea su propia historia.

Bóvedas de crucería de la Catedral de Reims.

Bóvedas de crucería de la Catedral de Reims.

Es sabido que los constructores de iglesias góticas se agrupaban en hermandades. Los constructores anhelan utilizar, en provecho de los hombres, el don de la Tierra Madre, la corriente telúrica de un lugar. El procedimiento más sencillo es, ir a buscar esas corrientes a su manantial, en el mismo seno de la tierra, en la caverna; op también por el uso del agua que la impregna; de ahí el pozo ritual. Cuando no hay caverna, se crea una caverna artificial que fue, para los megalíticos, la estancia dolménica; para los cristianos, la cripta. Para reforzar la acción de esa corriente, los megalíticos recurrieron a un notable instrumento de piedra: el dolmen.

Poulnabrone Dolmen, County Clare, Ireland

Poulnabrone Dolmen. County Clare, Ireland

Una de las propiedades de las piedras es que son acumuladores de carga eléctrica y son capaces de entrar en vibración. Ahora bien, el notable instrumento que es el dolmen, tabla de piedra sostenida por dos, tres o cuatro soportes, semeja un poco a una lámina de xilófono. esta tabla, sometida a dos fuerzas contrarias, que con su cohesión y su peso, se halla en tensión. Puede pues, vibrar como una cuerda de piano tensa. Es a la vez, un acumulador y un amplificador de vibraciones. El valor de la onda telúrica cobra en la estancia dolménica toda su potencia, puesto que desemboca en una caja de resonancia.

Por falta, sin duda, de conocimientos suficientes, el cristianismo primitivo, y luego el bizantino y el románico, edificaron, sobre el suelo, la caja de resonancia, la caverna original, utilizando la cúpula y la bóveda de medio punto, herencia de Roma. Pero esa bóveda, estática, pesante, pero sin tensión, no posee ninguna cualidad vibratoria. Ello condujo a los abades benedictinos a duplicar la acción terrestre, de un lado, con la música -y de ahí el canto gregoriano-.

Santiago de Compostela, fachada romanica de las platerias

Santiago de Compostela, fachada románica de las platerias

Hacia finales del siglo XI, sin duda después de los persas, Cluny, al parecer, descubrió la ojiva y sus propiedades. La acción física y fisiológica de la ojiva sobre el hombre es extraordinaria ya que esta actúa sobre el hombre. El hombre bajo la ojiva se endereza, se pone en pie. Si analizamos las ojivas de los arcos perpiaños de la bóveda de Chartres, se ve en efecto, que está construida sobre la tradicional representación del hombre en la estrella de cinco puntas. Esta estrella está inscrita en el círculo que tiene por diámetro la altura de la piedra angular. Las dos puntas bajas son los centros de los arcos de círculo que forman los dos lados de la ojiva. Esos arcos cortan el círculo en las dos puntas altas laterales. La piedra angular está situada en la punta superior de la estrella. ¿Es solamente simbólica esa inclusión del hombre en la bóveda? Y aún así, ¿permanece el símbolo sin acción directa sobre el hombre mismo? De la ojiva sacarían los maestros constructores el secreto de la piedra musical, de la piedra bajo tensión.

Door detail of the Church of St. Ouen, Rouen

Door detail of the Church of St. Ouen, Rouen

El crucero de ojivas está edificado según el principio de la transformación de empujes laterales en empuje vertical. Es un conjunto de resortes de piedra en el que la bóveda ya no pesa, sino que salpica hacia lo alto por los impulsos de los contrafuertes laterales. El momento gótico exige, para que dure, un ajuste perfecto entre peso e impulsos; el peso que crea este impulso se torna, para sí mismo, en su propia negación. Ese resorte de piedra permanece, pues, bajo una tensión constante, que el arte del maestro de obras puede afinar como una cuerda de arpa. Pues la catedral gótica sólo por comparación es un instrumento de música.

Chartres, crucero ojival

Catedral de Chartres, crucero ojival

El gótico, edificado según una dinámica de presión, tiene sus fuerzas dirigidas de abajo hacia arriba. Es el paso de lo recto a lo curvo, de una geometría lineal y terrestre hacia una de carácter curva y cósmica.

Louis Charpentier. El enigma de la catedral de Chartres

 

El símbolo Sideral

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Woman with sun, moon and inner planets. Paulus Grillandus. Grilandas inventum libri VI. Florence, 1506-1507.

Woman with sun, moon and inner planets. Paulus Grillandus

Después de haber terminado su paso por la tierra, el rey deificado retornaba a la estrella de donde se creía descendía su raza. La adoración de los astros, fué, una forma del culto de los antepasados, única religión de los tiempos en que los dogmas aún no existían. La astronomía fué el primer estudio de los pastores, atentos observadores de las noches serenas de Oriente. Cuando las sociedades estables comenzaron a formarse, la espléndida ordenación estelar, les inspiraron la idea de modelar sobre el orden celeste la jerarquía de los gobiernos. La perspectiva de la nada, la brevedad de la vida les asustaba y empezaron a ensoñar con la inmortalidad. Los patriarcas se asimilaron los primeros, ellos y sus familias, a los siete planetas. De ahí las siete familias primordiales que se encuentran al principio de todas las teogonías:

  1. Los siete Richir de las leyes de Manu, de los que descendieron todos los seres vivientes.
  2. Los siete Amesha Spenta de los persas, como principios ordenadores de la creación
  3. Los Cabiros helenos, corresponden a los planetas y a los días de la semana

Si estudiamos detenidamente cada una de las cosmogonías de los diferentes pueblos del mundo, se observa que las grandes tribus  están representadas por los planetas y los signos zodiacales. Tomando como ejemplo el sistema persa como emanación del sistema caldeo, encontramos en el Bundahishn la siguiente descripción:

“El gran astro Taschter (Júpiter) guarda el Oriente; Satevis guarda el Occidente; Venand preside al Mediodía y Haftorang al Norte. ¿De cuantos soldados no disponen estos astros para combatir? Cuatroscientas ochenta mil estrellas pequeñas se congregan a las órdenes de cada gran estrella. Cuando el enemigo amenaza al Mediodía, el astro Rapitán se encarga de defender este lado”.

Los siete ángeles de los persas presiden: el primero a los astros, el segundo a los rebaños, el tercero a los árboles y a la agricultura, el cuarto a los metales, etc; cada cual está encargado de un verdadero ministerio. La clasificación general de los pueblos ha sido configurada bajo una nomenclatura sideral difundida en las sociedades asiáticas. El sistema sideral se aplicó entonces al mundo espiritual exclusivamente. Las estrellas mensajeras se convirtieron en los ángeles, y los eonos de los gnósticos y los astros vigilantes tomaron el nombre de egregoros o guardianes.

Hacia el año 2000 a.c se produjo una gran revolución que se propagó paulatinamente en la configuración de las modernas teogonías. Entre los sabios de Caldea apareció un hombre cuyo genio se elevó hasta la concepción abstracta de un dios único, suprema inteligencia rectora del universo, que demostró la inanidad del culto de los dioses astros. Abraham fue el gran iniciador del monoteísmo, cuyo dogma, desarrollado por las religiones emanadas del semitismo, conquistó a su vez a las sociedades civilizadas, como antaño, en sus orígenes, hizo el Sabeísmo.

En todos los pueblos de Oriente la cifra doce, correspondiente a los signos zodiacales, ha presidido la clasificación de las tribus divinas y humanas. Entre los hindos los doce Adityas forman la escolta del sol; entre los chinos los doce Cheus, los doce dioses de la tabla asiria, y en los tiempos históricos las doce tribus de Israel.

ímbolos de las doce Tribus de Israel. Detalle de mosaico en el Barrio Judío de la Ciudad Vieja de Jerusalén

Símbolos de las doce Tribus de Israel. Detalle de mosaico en el Barrio Judío de la Ciudad Vieja de Jerusalén

Los doce dioses del olimpo helénico se han derivado en parte del sabeismo original: Apolo, Diana, Marte, Mercurio, Júpiter, Venus, representaron al principio los planetas que llevan su nombre; pero Vulcano-Hefaistos y Hestia o Vesta, pertenecen a otra teogonía en que los reyes y las sacerdotisas del fuego ocupan el primer rango. Además, entre los olímpicos se ve figurar a Neptuno, a Ceres, a Minerva, a Juno que, para encontrar representantes celestes, han tenido que esperar hasta los tiempos modernos. Plutón, como su semejante Satán, ha sido proscrito del cielo estrellado. En cuanto a Saturno, es evidente que como rival de Zeus (Júpiter) no tendrá un puesto en el Olimpo; pero en cambio, obtiene el primer puesto entre los sirios, los etruscos y los latinos primitivos. De la teogonía sideral de Egipto y de Caldea, la mitología helénica apenas conserva la nomenclatura.

El sol y la luna son la fuente de la mayor parte de los mitos antiguos, y que la mayoría de las entidades del politeísmo representan a estos dos astros bajo una muchedumbre de nombres diversos. Cada una de estas luminarias ha sido el símbolo o patrón de un considerable grupo de pueblos muy distintos entre sí, pero relacionados por las afinidades de raza. La familia solar se componía de pueblos originarios de África, egipcios, líbios, etíopes, establecidos en Asia y de naciones que de ellos se derivaron en línea directa. La familia lunar comprendía a los escitas de piel blanca, cabellos blondos, padres de las naciones germánicas, célticas, finesas, iranias. De los múltiples cruzamientos entre ambos grupos salieron los pueblos de Palestina, del Asia central, del Asia menor, de Grecia o de Italia entre otros.

la luna nos es visible debido a la luz que recibe del sol

Sol y Luna. La luna nos es visible debido a la luz que recibe del sol

La profunda diferencia entre las civilizaciones de Oriente y Occidente (debido a una cuestión de raza), ha ejercido su influencia en el simbolismo sideral, gérmen de las religiones futuras. Entre los pueblos de raza blanca, en la que domina desde su origen un individualismo ávido de libertad y desdeñoso formalismo, la personalidad del dios -sol, luna o estrella- que solo conservaba del símbolo su nombre, despojó audazmente la envoltura astronómica para mostrarse en su realidad viviente. Al contrario, entre las naciones en que imperaba la casta y sometidas al régimen sacerdotal, como los egipcios, los caldeos, los judíos, los hindos; el hombre permaneció oculto detrás del símbolo, del cual la teocracia persistió en hacer la inmóvil expresión de la tradición

Moreau de Jonnés. Los Tiempos Mitológicos

Paralelismos herméticos

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Dentro del marco sagrado encontramos paralelismos culturales los cuales nos llevan a pensar en una única Doctrina, reveladora de una única verdad al margen cultural. Sea en oriente u occidente, toda fuente esotérica refleja verdades dibujadas con símbolos y arquetipos, legados de nuestra evolución como civilizaciones a lo largo de la historia del hombre.

El anciano de los días. William Blake

Ancient of days, William Blake. British Museum

La alquimia, desempeña a lo largo de nuestra historia moderna un papel decisivo en la exposición de la doctrina sagrada. Cada una de las fases del Opus alquímico son descritas (metafórica o herméticamente) en los Libros que han sentado las bases filosóficas en Occidente, ya sea en el libro del Génesis o en los mitos de la antigua Grecia, existiendo así, paralelismos entre los personajes que constituyen cada uno de los relatos según que tradición. Llama la atención las semejanzas encontradas entre el relato de la creación del hombre según el Génesis y el mito de Zeus y Danae. Las correspondencias encontradas son puramente alegóricas y se desarrollan dentro del marco alquímico, es decir, con la participación de un elemento activo, otro pasivo y uno mediador. Esta configuración, sinónimo de perfecto equilibrio, es el ternario (triángulo), símbolo por excelencia de la Doctrina Secreta expuesto con claridad en la lógica aristotélica (oposición, similitud y relación), el Cristianismo (padre, hijo y espíritu santo), la Kabala (juicio, misericordia y amor), la Alquimia (azufre, mercurio y sal), la dialéctica (tesis, antítesis y síntesis) o el Hinduismo (creador, destructor y preservador) entre otros.

A continuación expondremos brevemente ambos relatos

1. La fábula de Zeus y Danae

Danae es encerrada por Acrisio (su padre) rey de Argos en una torre, ya que un oráculo anunciaba la muerte del rey por parte de su nieto. Zeus se introduce por los muros de la torre en forma de lluvia dorada y repara en Danae dando a luz a su hijo Perseo. Acrisio, descontento ante la noticia, los encierra en un cofre y los arroja al mar. Más tarde son recogidos por unos pescadores y presentados ante el rey Polidecto en la isla de Serifea.

Danae. Gustav Klimt, 1907

Zeus fecunda a Danae a través de una lluvia dorada. Gustav Klimt, 1907

2. La creación del Hombre según el Génesis

Y dijo Elohim (Dios): “Hagamos un hombre a imagen y semejanza nuestra… Los creó macho y hembra… Entonces Elohim (Dios), formó al hombre (Adam) de la tierra roja (adamá) y sopló en su nariz aliento de vida (Ruaj Elohim), y el hombre se volvió un ser viviente.”

Bajo el lecho de ambos relatos se esconden secretos de orden alquímico:

  • Preparación de la materia prima de la Obra
  • Obtención del azufre, primum ens (primer ser) de la piedra

Danae, del griego Δανάη, representa el mineral bruto, tal como se extrae de la mina. Se trata de la tierra de los sabios que contiene en sí el espíritu activo. Etimologicamente vemos que Δαν (dan) es tierra y άη (ae) es soplo o espíritu.

Zeus por su parte, señala el cielo, el aire y el agua, hasta el punto que los griegos, para expresar la acción de llover, decían: Júpiter (Zeus) envía lluvia. Es la personificación del agua, de un agua capaz de penetrar los cuerpos (disolvente hermético). Es el fuego secreto o espíritu universal el cual anima o da movimiento a las cosas. La ausencia de este fuego es sinónimo de muerte. También refiere al viento ya que Hermes Trismegisto en su Tabla Esmeralda escribe: “El viento la ha llevado en su vientre”.

Perseo simboliza al azufre de los filósofos, el niño (hombre) recién nacido, el pez del mar Rojo, primum ens de la piedra filosofal

Analogías herméticas

  • Danae = adamá (tierra roja). El mineral bruto o tierra roja de donde se crea el hombre
  • Perseo = Adam (Hombre). Es el resultado de la tierra animada
  • Zeus = Ruaj Elohim (aliento de vida, agente vivificador, fuego secreto). Es el principio activo el cual impregna mediante un soplo la materia y la anima.

Danae (materia bruta) + Zeus (fuego secreto) = Perseo (azufre filosófico)

adamá (tierra roja) + Elohim (aliento de vida) = Adam (primer hombre)

Clavis Artis serpiente mercurial

Serpiente mercurial o andrógino (Hombre) filosófico. Clavis Artis.

por Daniel Andrés Ospina López.

 

 

 

 

 

 

 

El Espíritu, agente Universal (H)

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Giuseppe Arcimboldo

Giuseppe Arcimboldo: El fuego (1566), en su serie de los 4 elementos. Kunsthistorisches Museum.

La alquimia se funda en las metamorfosis psíquicas operadas por el espíritu, denominación otorgada al dinamismo universal emanado de la divinidad, el cual:

  • mantiene la vida o movimiento
  • provoca detención o muerte
  • hace evolucionar la sustancia
  • es único animador de cuanto es/existe

El Espíritu, agente universal, constituye, en la realización de la Obra, la principal incógnita, cuya determinación asegura el éxito pleno.

Se le considera un Donum Dei (Don de Dios) y al cual aplicábase al Secretum secretorum, lo que conduce precisamente al secreto por excelencia, el del espíritu universal.

Donum Dei es el conocimiento revelado de la ciencia de la Gran Obra, clave de las materializaciones del espíritu y de la luz. Se le distingue bajo el monograma de la doble D unido al signo del espíritu (H), inicial griega del sol, padre de la luz, Helios.

Chateau de Dampierre sur Boutonne_ Julien Champagne

Chateau de Dampierre sur Boutonne, primera serie. Julien Champagne

H

Con esta letra o carácter gráfico se designa el espíritu, alma universal de las cosas, principio activo y todopoderoso que se reconoce, en la Naturaleza, en perpetuo movimiento y en vibración actuante.

Inicial del verbo solar, mansión del espíritu, astro dispensador de la luz: Helios, Sol. Es la indicación del primer peldaño de la escalera de los sabios, scala philosophorum, del conocimiento adquirido del agente hermético. Promotor misterioso de las transformaciones de la naturaleza mineral y de la del secreto reencontrado de la Palabra perdida.

ramon llull

Ars magna generalis, Ramón Llull

A este agente se le suele nombrar de diferentes formas:

  • Imán, atractivo o magnesia
  • fuego secreto, sal, espíritu
  • fuego filosofal, fuego de doble naturaleza
  • agua, agua primitiva y/o celeste
  • disolvente universal
  • Vitriol
  • fuego de rueda
  • sal secreta, vinagre mercurial

Se le suele describir de diferentes maneras:

  • agua que no moja las manos
  • se encuentra escondido en el vientre de Aries (Carnero)
  • lleva en su escudo la imagen del sello hermético (estrella de seis puntas)
  • es un fuego de naturaleza doble
  • fuego acuoso, agua ígnea
  • provisto de la energía y sutileza ígnea y revestido del color y de las múltiples propiedades del fuego
  • fuego secreto extraído del metal grosero

“La raíz de nuestros cuerpos está en el aire, y su cabeza, en tierra”. Ahí está ese imán encerrado en el vientre de Aries, el cual hay que tomar en el instante de su nacimiento. Esta agua (H) encierra todas las virtudes del cielo y de la tierra; por eso es el Disolvente general de toda la Naturaleza. Es realmente un imán que atrae hacia sí todas las influencias del cielo, del sol, de la luna y de los astros, para comunicarlos a la tierra. Este acero se encuentra en Aries, y señala el comienzo de la primavera, cuando el sol recorre el signo del Carnero.

Aries and Musca Borealis as depicted in Urania's Mirror, a set of constellation cards published in London c.1825

Aries and Musca Borealis as depicted in Urania’s Mirror, a set of constellation cards published in London c.1825

Las moradas filosofales, Fulcanelli

 

Mientras dure el fuego

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ignis zeus jupiter

Zeus (júpiter), deidad griega poseedor del trueno monta el águila, atributo de la naturaleza del fuego (volátil y ascendente)

 

Donec erunt ignes (mientras dure el fuego)

Mientras dure el fuego la vida irradiará en el Universo. Los cuerpos cumplirán los diferentes ciclos de sus metamorfosis, hasta su transformación final en espíritu, luz o fuego.

Mientras dure el fuego, la materia no cesará de proseguir su penoso ascenso hacia la pureza integral, pasando de la forma compacta y sólida a la forma líquida, y, luego, del estado gaseoso al radiante fuego.

Mientras dure el fuego, el hombre podrá ejercer su industriosa actividad sobre las cosas que lo rodean, y gracias a este, someterles a su voluntad propia y plegarlos y sujetarlas a su utilidad.

Mientras dure el fuego, la ciencia se beneficiará y verá ensancharse el campo de sus conocimientos y de sus realizaciones.

Mientras dure el fuego, el hombre estará en relación directa con Dios, y la criatura conocerá mejor a su Creador…

El fuego nos envuelve y nos baña por todas partes. Viene a nosotros por el aire, por el agua y por la misma tierra, que son sus conservadores y vehículos.

Nuestro nacimiento es el resultado de su encarnación; nuestra vida, el efecto de su dinamismo; y nuestra muerte, la consecuencia de su desaparición.

Imponderable, inasible y siempre en movimiento, el fuego posee todas las cualidades de los espíritus, sin embargo es material, pues experimentamos su claridad cuando brilla y su calor radiante.

Es principio puro por excelencia y manifestación física de la pureza. Es el sello de la perfección absoluta en el propio color de la piedra filosofal.

 

Las Moradas Filosofales, Fulcanelli.

 

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