Tags
araña, arquetipo, cabeza, casco, creatures of nature, encuentro con la divinidad, hathor, kepher, king´s helmet, leaf head, lingam, mascara, matriz, piedra filosofal, reptilian, silver mask, simbolo, spider, stone creature, utero, vaca sagrada
CREATURES OF NATURE traza conceptos que van mas allá de la ciencia, donde los símbolos juegan un papel indispensable en la teoría de la evolución del cosmos. Los símbolos son la forma más antigua de conocimiento, de lenguaje y de expresión que a través del tiempo se han ido plasmando en la memoria histórica de nuestros tiempos, de los elementos, de nuestro pensamiento.
Las imágenes simbólicas son algo más que datos; son semillas vitales, portadoras vivas de la posibilidad. Claro está, las energías simbólicas se encarnan en todas las cosas de la vida mediante nuestras proyecciones inconscientes, que pueden confundir o aclarar.
La naturaleza, sus olores, formas, patrones, colores, y las diferentes culturas a través del tiempo se han identificado y manifestado con los procesos naturales del universo.
Creatures of Nature es una reflexión sobre las imágenes arquetípicas de nuestro tiempo.
Estas fotografías hablan por sí solas, se comunican con nuestro inconsciente descodificando imágenes arquetípicas que han sido implantadas en la memoria unificada del ser humano en el pasar de los tiempos.
Debajo de cada fotografía, se explica una breve reseña de lo que para mi éstas imágenes han inspirado, hecho transformador del día a día al inconsciente que hace parte diaria de mi existencia.
1ra Serie. ENCUENTRO CON LA DIVINIDAD
- Stone Creature. Las piedras a menudo, formaban parte de nuestras primeras herramientas y armas, eran símbolos de poder y aumentaban la fuerza y la efectividad de los primeros hombres en el enfrentamiento con su entorno. Sin embargo, el mundo mineral está considerado la forma más humilde de la creación. Se requiere una fureza externa para mover o modificar una piedra. La piedra, como hermafrodita de los antiguos alquimistas reunía todos los opuestos: macho y hembra, niño y anciano, principio y fin o ignorancia y sabiduría. Comparada con la brevedad de la vida humana, la piedra se convierte en símbolo de la resistencia; de hecho sugiere el concepto de eternidad. La “piedra filosofal” se extrae de ti: tú eres su mineral y lo puedes encontrar en ti, afirma Carl Jung
- Spider. Con una antiguedad de más de 300 millones de años, según se cree, la araña encarna la vieja alma de la existencia que retumba con creatividad y devastación. Como una ventana de celosía cuyo centro mira a la eternidad, la telaraña indica las pautas de comportamiento instintivas fuera de las cuales se nota la oscura y luminosa mediación de la psique, que en los mitos identifica la araña con el divino creador, el héroe cultural, el estafador y el benefactor
- Silver Mask. Una máscara es la cara que la imaginación atribuye a un dios. Representa el “drama de la vida” humano en sus múltiples aspectos: en especial la búsqueda absorvente, ambigua, a veces reveladora y a menudo traicionera del verdadero “sí mismo” detrás de nuestras imágenes más familiares o cercanas a nosotros
- la Matriz. En los ritos tradicionales y los mitos cosmogónicos de los indos americanos, la Tierra es el útero primario. El cielo la insemina por medio de la lluvia como semen. Los manantiales revelan sus aguas interiores. Los seres vivos -plantas, animales y humanos- nacen tras ser gestado en su seno, y vuelven a él al morir, para nacer de nuevo. Así, los misterios supremos y más esenciales de lo femenino están simbolizados por la Tierra y sus transformaciones. En el simbolismo védico, el fuego está oculto en la madera como en un útero y viene al mundo en su ritual, de igual modo que el espíritu divino está escondido en el interior y es dado a la luz por la meditación y la entonación del “om”; donde se frota el fuego allí nace la mente. En términos alquimicos, la solutio (solución) es el retorno de la materia diferenciada de su estado indiferenciado original, y el ovoide alambique se conocía como la matriz, o el útero epigráfico, un lugar de transformación donde se unen los opuestos, la muerte y el renacimiento. En términos psicológicos, los aspectos físicos y estáticos de la personalidad deben reducirse a su estado original mediante un descenso al inconsciente creativo, el vientre maternal del que nace el yo. Es fuente de vida
- Leaf Head. Durante toda la historia humana, la cabeza ha sido cazada, conservada, venerada, ofrecida como sacrificio e incluso devorada. Es la parte superior del cuerpo y contiene el cerebro, los ojos, las orejas, la nariz y la boca, todos ellos elementos esenciales de la consciencia, la inspiración y la expresión humanas. La mayoría de pueblos antiguos situaban el alma, la vitalidad, el poder y un daemon o genio (espíritu divino) en ella, y universalmente se creía que contenía el espíritu esencial de la persona o deidad. En el lenguaje de las imágenes y lo inconsciente, la cabeza simboliza la fuerza vital, la esencia y el alma inmortal. Sin cabeza estamos condenados, como el legendario jinete de la leyenda de Sleepy Hollow, a vagar sin rumbo y llenos de angustia. La cabeza también simboliza las semillas tanto de una vida nueva como las de la vida inmortal. Así, el nacimiento de Atenea de la cabeza de Zeus simboliza el alma emergente de la cultura griega.
- Kepher. Nombre del cual procede Jefri (el dios escarabajo egipcio), significa tomar forma o nacer, y evoca el Sol y la consciencia solar que adoptan una forma visible con el día. La imágen del escarabajo significa, por un lado, una defensa bien oculta de la autenticidad y, por otra parte, el equilibrio y la esencia que se requieren para “nacer” como enlace de las dimensiones finitas e infinitas del sí-mismo. El escarabajo evoca las cualidades de la inmortalidad, la sublimación y la trascendencia que su morada, un pozo subterráneo y vertical que lleva a un pasaje horizontal, puede haber sido imitada en la arquitectura de las tumbas egipcias. La relación del escarabajo con el Sol naciente lo convirtió en un emblema del renacimiento
- Hathor. La vaca es la proveedora esencial de riqueza. Sus becerros labran los campos, su estiércol se convierte en fertilizante, combustible y material para la construcción de casas, sus nervios y huesos se transforman en herramientas, se usa su piel para fabricar abrigo, y su leche es el alimento por antonomasia, lo cual hace de ella una nodriza para millones de personas. En las imágenes de la naturaleza, a la leche de la vaca se la consideraba la Vía Láctea, la blanca luz de luna o la lluvia vivificante. Como vaca celestial, Hathor (diosa vaca egipcia) forma una boveda protectora sobre el mundo, con el vientre sembrado de estrellas. Dice Ghandi, “a través de la vaca al hombre se le ordena percatarse de su identidad con todo lo que tiene vida”
- King´s Helmet. En un principio el casco, incluido entre los pertrechos militares, era un tocado protector hecho de materiales duraderos con el cuero, el metal o el cuerno. Surgido del espíritu del conflicto militar como guerra ritual o de inspiración divina, el casco se solía embellecer para expresar la posesión de temibles poderes mágicos, atributos animales o el patrocinio de alguna deidad en particular. En términos míticos, Hades, el Señor de los Muertos griego, es representado con un casco de invisibilidad que sugiere la presencia desapercibida de la muerte en la vida, de la que se suponía que protegía el casco del mortal. Se le asocia con los poderes místicos de la cabeza y representa un objeto codiciado, un contenedor de mana
- Lingam. Lingam vertical de piedra que se encuentra en el sancasanctórum de todo templo de Siva en la India. La palabra lingam significa “señal”, lo que denota tanto la existencia de una cosa como su impercetible esencia. En el lingam, expresado por el pilar ardiente que conecta cielo y tierra, Siva se manifiesta al mundo, invisible aunque presente como “la posesión de la simiente”, como “la salvaje potencia del sexo”, como todas las flamantes potencialidades de la creación y la procreación, como liberación y aniquilación. El lingam representa la autosuficiencia del yoghi, que hace crecer su semilla en el calor de la meditación. El yoghi no niega el sexo, sino que transforma el impulso sexual y lo aparta de la procreación y el placer hacia la sabiduría intuida, hacia la libertad y la beatitud
